الحقيقة التي نهفو لامتلاكها في الأوطان، إنّما تسكن اللسان، وهذا وحده سرّ الإغواء، الذي يستدرجنا لاستنطاق الفتنة في اللغات. فشغفنا بالحقيقة المنسيّة في جعبة الآخر، التي لن تكون سوى لسان الآخر، هو ما يدفعنا لأن نهاجر، حتّى إذا حللنا في رحاب هذا الآخر، في نعيم الآخر، في لسان الآخر، لم نبخل بأن نجود بحقيقتنا، التي تسكن ألسنتنا، بحضورنا في حضرة الآخر، لنتبادل ثروتنا المنسيّة، بوجودنا في الآخر، لأن «اللسان ألوهةٌ، اللسان سعادةٌ»، كما يتغنّى كهنة معبد أوزوريس، في صلواتهم.

الهجرة، انطلاقاً من هذا المنطق، هي رحلة مهاجر، للالتئام بمهاجر، بتجميع شظايا الحقيقة، التي لا تكتمل سورتها ما لم يلتئم شمل المعاجم، المحمولة في ألسنة أنام الأمم.

فالحقيقة لُقية، ألسنة الأمم المهاجرة شظاياها، ولم يكن الأنبياء ليدمنوا الهجرة إلّا لتجميع تلك الشظايا، لتستقيم في نبوّة!

«تكلّم لكي أراك!» يقول أفلاطون على لسان بطل ملحمته سقراط. أي: تكلّم كي ألقاك، أو تكلّم كي أمثل في وجودك، أمثُل في رحابك، كي نعقد معاً صفقة حبّ! وهو موقفٌ لن يختلف في الفحوى عن موقف شهريار: «إن لم تتكلّم فسوف أقتلك!»، الذي يبدو تحريضاً على اعتراف، في منطق الطغاة، ولكنه، في موقف شهريار، يبدو دعوة لتبرئة ساحة، أي أنه على النقيض من سؤال: «إن تكلّمت فسوف أقتلك»، كما في عُرف الطغاة، الذين يستصدرون أحكام الإعدام بحقّ منطوق اللسان، خوفاً من بعبع الحقيقة، التي تسكن اللسان.

فأن تُكتب بضعة نصوص أدبية بلغة عصيّة كالعربية في حداثة عهدٍ لا يتجاوز بضعة أعوام، لهو مغامرة حقّاً. والأسوأ من كل شيء، في هذه التجربة، هو قطع العلاقة مع هذه اللغة، في تلك المرحلة المبكّرة، تلبيةً لنداء هجرة حرفية جديدة إلى ما وراء الستور الحديدية، لأن التكفير عن الخطيئة في حقّها سوف يكلّف القرابين الأبعد منالاً لاستعادة العلاقة معها، سيّما في واقعٍ يحرّم التعامل مع المنشورات باللغات الأجنبية، حتّى في صيغة صحف، فكيف في صيغة الكتب؟

من هنا كانت تضحيات استعادة العلاقة مع هذه الحسناء منيعة، مع هيمنة إغواء استبدال السرج، بالاحتكام إلى ساحة لسان جديد في المتناول، لأن دوره في افتضاض حرمة الحرم كان أقوى سطوةً، بسبب ثراء تجربة اللغة الروسية في احتراف التراجم من اللغات الأجنبية، سيّما اللغات المنقرضة، كالسنسكريتيّة، أو المصرية القديمة، أو اللاتينيّة، أو اليونانيّة القديمة، أو العبريّة، أو حتّى من تراث العربية، التي صدر بحقها المنع في الوطن الأم، كما حدث مع «ألف ليلة وليلة»، لأسباب دينيّة، ممّا كان من شأنه أن يتهدّد اللغة المكتسبة، التي راهن عليها، وأقبل بها تعويذةً في مقام اغترابه الجديد، ليجد نفسه مهاجراً في وطنٍ، ومهاجراً في اللّغة، ومهاجراً في الهجرتين، لتكتمل هويّة الاغتراب: الاغتراب حرفاً، والاغتراب روحاً، فلا يدهش أن يقترح صديق اعتماد لغة الأغراب الجديدة سلاحاً لتحقيق الفتوحات المأمولة، لأننا لا نتعاطى اللغات من باب التّرف، ولكنّنا نتعاطى اللغات لتحقيق تغيير، توقاً لتحرير، يؤدّي إلى تثوير، يمرّ عبر بوّابة تطوير. وهي مصطلحات لا غنى عنها لكل فارس قرّر أن يجود بالقربان، كي يستعطف القدر، ليبرّر ميلاداً في واقع لغوي جديد، ممّا سيعني أنه واقع وجوديّ جديد. فهل هي غنيمة حقّاً القيام باستبدال السرج، قبل أن نحسن ترويض الجواد الذي يستلقي عليه السرج، دون أن نقترف خيانة في حقّ الرسالة، المبثوثة في حبر النّص؟

الواقع أن استبدال لغة في تصريف رسالة روحية، بلغة أخرى، دخيلة على اللغة المعتمدة، ليس مجازفةً وحسب، ولكنه تجديفٌ صريحٌ في حقّ المنطق نفسه، فكيف إذا تعلّق الأمر بما صار ترجماناً لمعنى حياة، كالحال مع الحملة الرسالية، سيّما إذا آمنّا بأن السرج يبقى سرجاً، والرهان على الجواد يبقى في الحملة، هو الوجود، بوصفه قيمة؟

فنحن نستطيع أن نتعلّم لغات كثيرة، كما نستطيع أن نستعمل لغات كثيرة لقضاء حوائجنا الدنيوية، ولكن المخاطرة حقّاً هي أن ننتدب لغة أجنبيّة لتحتلّ موقع لغة أخرى، لا كمجرّد وسيط في خطاب، ولكن كبديل مفوّض بالترافع عنّا، في مسألة ذات علاقة بالروح؛ لأن التجربة الأدبية رهينة رؤية حميميّة، ولا وجود لحميميّة، يمكن أن تنافس حميميّة الموقف الروحي من لغزٍ هو الوجود.

نستطيع أيضاً أن ننتدب لغة مكتسبة كالعربية مثالاً، لتؤدّي وظيفة اللغة المستنزَلة، المخوّلة بأن تلعب دور البطولة في تسويق الرؤية المنزّلة، كما فعل رائد العبث صمويل بيكيت، بالتخلّي عن الأيرلنديّة، كلغة أموميّة، ثمّ الإنجليزية أيضاً، كلغة شبه أموميّة، ليستجير بالفرنسية، في التغنّي بمعزوفته الروحيّة، لأن الأسلوب، في اللغة الأمّ يفترس الفكرة، ولا تتحقّق السيطرة على التوازن بين القطبين إلّا في اللغة المكتسبة.

هذا الجنس من التوازن ليس مجرد توازن بين منطق اللغة، وفحوى اللغة، ولكنه توازنٌ بين حرفٍ يُميت، وروح تُحيي، ليتحوّل الاغتراب في الوطن، إلى استيطان في اللغة، والترجمان بين القطبين هو: الهجرة، الهجرة الحرفيّة، كحجر حكمة، في ترويض اللغة كتجربة روحيّة.

في منتصف الطريق تهرع روافد أخرى، لتلعب دور الرئة أو الرئات الأخرى، كالإنجليزية أو البولندية أو الألمانية أو حتّى الإسبانية، لتُغذّي بأنفاسها اللسان المكتسب، كعصبٍ في معراج السُّلّم، في حين يبقى لسان الأمومة شريان الحملة، لهويّته كحبل سرّة، تغنّى بمزيّته عرّاب تاريخ ما قبل التاريخ، هيرودوت، عندما قال إن كل ما حقّقه العقل اليوناني الرائد من مآثر في حضارة الجنس البشري، إنّما يرجع الفضل فيه إلى قدماء الليبيّين؛ وقدماء الليبيّين ليسوا تلك الأشباح التي ترتاد السواحل حيناً، ثمّ تتبخّر حيناً آخر، ولكنّهم سكّان الدواخل، في عمق القارّة الصحراوية، التي اصطفتها الأقدار لتكون مسقط رأس التكوين، كما برهنّا في موسوعة «بيان في لغة اللاهوت».