لكن الدرس لا يكتفي بأن ينتحل هويّة مزدوجة، بل يأبَى إلّا أن يستعير ماهيّة ثالوث، لأن ثمّة لغة سريّة، ربّما غيبيّة، تسكن الجينات، إلى جانب اللّغة الأمّ التي تسري في اللسان، أو اللغة المكتسبة، المستعملة، في واقع التجربة كخطاب. حتّى إذا لبَّى بطل المسرحيّة نداء الهجرة، فواصل الرّحيل إلى الأوطان التي تقبع وراء الستار الحديدي، فإن لساناً رابعاً، سوف يغزو الساحة، ليلعب دور قرون الاستشعار، في استطلاع حقيقة المحال، الذي كان في سيرة البطل، هاجس مَهدٍ. لأن ما لا يجب أن يُنسَى هو هذه الطبيعة الهجرية للمغامرة البشرية، كتجربة وجودية، يكفي أن نتأمّل مليّاً، سياقها حرفيّاً، من ساعة المهد حتّى لحظة اللّحد، لنكتشف كم حياتنا تجربة سرديّة في صيغة هجريّة، والبرهان تتحفنا به الأعمال الملحميّة الأدبية الكبرى في تاريخ الإنسانية، ما سيعني أن الكينونة مهلة من حيث المبدأ، مهلة وقتيّة، ضربٌ من إجازة، مشروطة ببنود أخلاقيّة، مهلة ممنوحة على سبيل الدَّيْن، أي أنه دَينٌ رهين استرداد، عبر مراسم هجرية، تتعاطى السيرورة سبيلاً، في ممارسة لتلك الهبة المسمّاة في معجمنا حريّةً، كمكافأة وحيدة على حضورنا، قبل انتهاء الصلاحية، في المهلة الوقتيّة، حيث بعبع اللّحد يهيمن بانتظار كشف الحساب، في واقعٍ، اللّغة فيه الملاذ للمرافعة في حقّ مهلةٍ هي هجرة، واللّغة لها ترجمان، لأنها هي أيضاً هجرة، كل ما هنالك أن الهجرة الوجودية ترسيمة حرفية، واللغة، في الصفقة، هجرة روحيّة. أمّا استيعاب الرؤية، في هذه التجربة فهو حجر الزاوية في كيان الهوية.

والعلاقة مع اللغة الأمّ لم تكن لتكتسب هذا العمق التراجيدي، لولا درس التّيه. ولم يكن درس التّيه ليحقّق، في التجربة، هوية الدرس لو لم يكن التيه مزدوجاً، لأنه، في واقع الصحراء، تيهٌ في تيه. لأن ما هي الصحراء، سيّما في منزلتها العظمى، المستنزلة في صفة «الكبرى»، إن لم تكن نموذجاً للمتاهة، لا في الصيغة الحرفيّة وحسب، ولكن في الماهيّة الاستعاريّة أيضاً، لتستعير أبعاداً غيبيّة، حقَّ لها أن تستوي في حجّة قصوى، هي: الحرية.

ليس هذا وحسب، ولكن عنصراً آخر يتدخّل، لكي يهب التجربة ثروة أسخى، وهو فطرة حداثة العهد بالمهد، مترجمةً في حرف عمرٍ لم يجتز عتبة الستّة أعوام، المساس بها كصحيفة نقاوة، كفيلٌ باستحداث نزيفٍ يسمو على نزيف الدمّ، ليستعير دراما نزيف الروح، ممّا سيعني أن القدر اعتمد مخطّطاً حكيماً، بقدر ما هو أليم، لكي ينسج خرائط العهد، في بنود العقد، المبرم بين الضحية والجلّاد، بين الطبيعة والروح، أملاً في استكمال فصولٍ، هي، في منطق الناسوت، تراجيديا، ولكنها، بمنطق اللاهوت، كوميديا!

فالطعنة في عجين الطراوة تتغلغل عميقاً، وتنزف طويلاً، وتحتل لها موقعاً في الباطن، المدعو بلغة علماء النفس «اللاوعي»، بحيث تتحوّل هاجساً، ثم حدساً، ثم وضعاً نفسيّاً محدّداً، يطبع في الذاكرة بصمةً، شهادةً في الهويّة، فيتضاعف مفهوم التّيه، ليغدو علّةً في مفهوم ضياع، ضياعٌ مملوءٌ بحرف الطبيعة الهجرية، وضياعٌ مملوءٌ بحرفٍ وجوديّ، محبوكٍ بفضل تجربة تيه فطريّة، فيتضاعف الإحساس بالاغتراب!

والاغتراب، كما نعلم، هو مهندس الإعجاز. والدرس المستوحى من تجربة الضياع الثاني، هو ترجمة لفردوس الميلاد الثاني، الذي قضت الحكمة أن يكون قرون الاستشعار في نزول ملكوت الخلاص، وما مراسم العهد المبرم سوى توثيق لتجربة، ستلعب دوراً بطولياً، في سفر الوجود، تالياً، سيّما في واقعٍ صحراويّ، يسير في أعطاف ثقافةٍ محمولة، ودولة محمولة، وحكومة محمولة، تدير شؤون مواطنيها في ظروف فرارٍ أبدي، مفروضٌ، لا بطبيعة الطينة الهجريّة وحسب، ولكن بسبب أشباحٍ خارجية، مجسّدة في قوى استعمارية، قامت بشنّ غزوات استيطانية، طوال القرن التاسع عشر، والنصف الأول من القرن العشرين، كالإيطالي والفرنسي والانجليزي؛ ليغدو إنسان الصحراء الكبرى مطارداً، لا من بلايا الجدب وحسب، ولكن أيضاً من بلايا الحرب. فكل ذخيرة الإنسان الهجري ثروة محمولة، تماماً كما يحمل في الذاكرة قيمه الأخلاقية ورؤاه الميثولوجيّة، لتغدو الذاكرة هي الخزنة المعرفية التي يراهن عليها في نزاله مع النسيان من ناحية، ومع قسوة الواقع البيئيّ الطارد من جانبٍ ثانٍ. ولهذا السبب تبقى حمولة اللّغة الروحية رهينة شفوية، وليس للمدوّنة إلّا أن تغترب، بسبب العقبات التقنيّة، الناجمة عن إدمان التنقّل، فلا يملك النموذج الهجري إلّا أن يبذل كفاحاً باسلاً، كي يجير أبجديّة الحرف البدئي، المترجَم في منطق «تيفيناغ» التّليد، من الضياع، فيسخّر صلد الغيران، أو جدران الكهوف، كصحائف يسطّر في صفحاتها متونه الأسطوريّة، أو وصايا أسلافه التنويرية، ليلعب الحجر دوراً بارزاً في تلقين الأجيال درس التراث، ولكن مدوّنة الطبيعة لن تشفي غليل أجيالٍ ظامئة للإجابة على سؤال الهويّة، الذي تنبثق منه كل أسئلة الوجود الأخرى، سيّما الفضول الديني، فلا يجد حكماء الأمّة المهاجرة سوى استقدام فقهاء من الواحات، لكي يلتحقوا بالركاب، ليعلّموا الجيل أبجديّات الإيمان، المتمثّلة في بعض آيات القرآن الضرورية لتأدية الصلاة، وفي ما عدا ذلك فإن الكتاب الأقدم عهداً، «آنهي» الأسطوري، يبقى هو المرجع، في كلّ ما متّ بصلة بشئون الوجود.

ولكن روح العدوان، في واقع نموذج قابيل، الذي استوى في هويّة الإنسان الحضري، لم تكتفِ بأن تلد مسخاً هو الاستعمار، ولكنها أبت إلّا أن تخترع غولاً أبشع، كي تحسن البطش بغريمها الشقيّ الهابيلي، الهجري، الهارب منذ أول جريمة قتل في تاريخ الوجود، ولكن روح قابيل، التي تسكن النموذج الحضري، أبت إلّا أن تلاحقه ببليّة أبشع، وهي التجارب النووية، التي مارستها فرنسا الاستعمارية في حقّ أهل الصحراء الكبرى منذ مطلع خمسينيّات القرن الفاني، حتّى منتصف ستينيات القرن، ليبدأ فصل جديد في سفر العدم، الذي أصاب الصحراء بورم خبيث حوّلها لأوّل مرّة إلى صحراء حقّاً، موسومةً بلقب «الكبرى»، لا للتعبير عن هويّتها كأكبر صحاري العالم في عرف الجغرافيا، ولكنّها صارت «كبرى» الطينة الكيميائيّة، في تربةٍ موبوءةٍ  بالسمّ النووي؛ فلا يبقى لسليلها، الذي استودعته وصيّتها، يوم ابتلعته، ثمّ أعادته حيّاً إلى فردوسها، إلّا اعتناق دين الخروج، لا بالهجرة في واقعها، ولكن بالاغتراب عن واقعها، ليكون النزول إلى الواحات ميلاداً آخر، في اللغة هذه المرّة، مما سيعني أنه ميلادٌ في وجودٍ جديد، بروحٍ جديدة، مشفوعة، لحسن الحظّ، بروحٍ هجريّة أيضاً، بل وأسطوريّة، كلغته الأمّ، ممّا يَسّرَ، على نحوٍ غيبيّ، وربّما حدَسيّ، التقاط لسانها، ثم المقام حكمتها، بفضل سطوة الإلهام الهجري، الذي استجوب الثروة المنسيّة، في مستودع الذاكرة الحدسيّة، ليتحقّق البعث في لسانٍ يبدو مكتسباً، ولكنه، بمنطق الباطن، هو الفردوس المستعاد، من براثن نسيانٍ، مسكونٍ بطلسم العقل البدئي، كما وصفناه في موسوعتنا «بيان في لغة اللّاهوت» (الصادرة في سبعة أجزاء، منذ ربع قرن)، يقيناً منّا بأن اللّاهوت سليل أُمٍّ هي الميثولوجيا، كما الطاغوت سليل أبٍ هو الأيديولوجيا! ذلك أن وحدة المصطلحات، المستعملة في رطانات حوض المتوسّط، سواء الدينيّة، أو الوجودية، برهانٌ على وحدة الأرومة، كما بيّنا في الموسوعة المذكورة، فلا يحق لنا أن نستهجن إحساس بطل لمسرحيّتنا هنا بأنه، عندما جلس على مقاعد الدراسة، لاستطلاع خفايا لسان جديد، لم يكن يتعلّم في واقع الأمر، ولكنه يخوض تجربة مثيرة، هي اعتصارٌ باسل للذاكرة، لكي تجود بالذخيرة المنسيّة، ممّا يؤكّد رؤية أفلاطون القائلة بأننا لا نتعلّم عندما نتعلّم، ولكننا نتذكّر ما نسيناه في زمنٍ غابر، ممّا سيبرهن، لا على خلود الروح وحسب، ولكن على وجود ذاكرة في الروح، حتّى بعد أن تتحرّر من وزر الجسد!

هذا الإحساس الماكر، ولكنه الحميم بقدر ما هو ماكر، هو ما داهمني، يوم نزلتُ موسكو لأوّل مرّة، فاستهوتني قراءة اللافتات، على واجهات المحلّات التجاريّة، المكتوبة بالحرف الروسي، المستعار من اليوناني، لأهتدي إلى الفحوى بموهبة من يستنطق في الذاكرة تجربة زمنٍ سابق، قبل أن أحتلّ لنفسي مقعداً في الفصل الدراسي، لتعلّم اللغة المنسيّة: اللغة الروسيّة!