ألا يبدو العنوان هنا ترجمةً للاستشهاد، في حال عالجنا الأمر بمنطق ديانتين ميثولوجيّتين، هما الأمازيغيّة الصحراوية، والديانة الطاويّة الصينية؟

فـ«باعدوا بين بيوتكم، قاربوا بين قلوبكم» وصيّة كتاب الطوارق الأسطوري «آنهي»، المستخدم كترجمان لتجربة أمّة أسطوريّة، مثقلة بحمولة ميثولوجيّة ملحميّة، ظلّت مجهولة منذ الأزل في أعظم صحاري هذا العالم، وأكثرها شعريةً، ورومانسيّةً، وحضوراً جماليّاً، فيما إذا قورنت ببقيّة صحاري العالم. فلا يجد مريد الهجرة وعاشق الحرية سبيلاً لتحقيق الخلوة سوى بالفرار من وجه أخيه الإنسان، من دون أن يفقد وجود هذا الإنسان في خريطة تجربته الدنيوية.

السؤال هنا يتعلّق بالموقف من ترسيم الحدود التي تُقنّن العلاقة بين هذا النموذج الهجري، الظامئ إلى الحرية، وقرينه الحضري، المستسلم لقدره رهينَ مكانٍ هو حبوسٌ يسمّيه استقراراً!

ونحن لن نفلح في إنصاف الفريقين، بوصفهما قطبَين مهيمنين على واقع الأنام، ما لم نهرع إلى لسان الطبيعة البيئيّة، في علاقتها بالطبيعة البشرية، هو: «إسبينوزا»، الذي استطاع أن يختزل فلسفته كلّها في جملة واحدة: «تشبّثوا بتلابيب الطبيعة». 

لكن سادناً آخر لحرم الطبيعة البشرية، وهو شوبنهاور، يحاججنا بدوره، إذ لخّص محنة الإنسان في علاقته بأخيه الإنسان في أمثولته الشهيرة عن مجتمع القنافذ، الذين توصّلوا إلى حل لمشكلة العلاقة بالحفاظ على المسافة بين الأطراف، بحيث يستطيع الفرد أن يحاور الفرد في حدود مناسبة، يتمتّع فيها كلّ طرف بحميميّة الاجتماع، من دون أن تزيد المسافة عن حدّ الحدّ الذي يؤدّي إلى احتكاكٍ من شأنه اغتراب الدفء بين أهل الجوار بالتباعد.

التباعد أكثر مما ينبغي يُفضي إلى الإحساس بالصقيع، أمّا التقارب المفرط فيعرّض الطرفين للنزيف الناجم عن الترسانة الشوكية، لأن التجربة برهنت أن الإنسان لا يستطيع أن يحيا في قطيعة مع أخيه الإنسان، كما أنه لا يُطيق أيضاً أن يجاور أخاه الإنسان.

ولا وجود لصيغة سِلم إلّا بالاحتكام إلى منطق المسافة، كفتوى أقرّها نبيّ الـ«طاو»، وزكّاها ناموس الطوارق الأسطوري «آنهي» في وصيّته: «باعدوا بين بيوتكم، قاربوا بين قلوبكم». لأن ثمن التباعد صقيع، وثمن التقارب نزيف. ليبقى حلّ اختلاق المسافة، على طريقة أمّة القنافذ، ضمان وجود السلم الذي يُجير من التنافس، فيُحيل إلى التباغض، ويدفع للتحرّر من الحضور، في واقع القطيع، لأمدٍ مفتوح على قطيعة من حيث المبدأ، ولكنه يبقى خاضعاً لمشيئة زمانية أيضاً، إلى جانب المسافة المكانية. 

يكفي أن يغترب الأغيار عن الأنظار، فلا يسمع من لغوهم سوى نباح كلابهم، وصياح ديَكتهم، لكي يستشعر أقرانهم خلاصاً. ولكنه الخلاص الذي يُبيح الحلول في واقعهم في المناسبات كالاحتفاء بحلول الربيع، أو الأعياد الدينية، أو أفراح الزواج، كفرصة لاجتماع حرفيّ، ولكنه الاجتماع المهدّد بشبح الاجتماع عن بُعْد، كطريقة لاغتنام مهلة حريّة. 

حتّى إذا عدنا بالزمن ألوف الأعوام إلى الوراء، هرع لنجدتنا حكيم الحدس الأسطوري «هيراقليط» الذي يقول: «باليقظة نحن نملك عالماً واحداً، ولكن بالحلم كُلٌّ منّا يملك عالمه». ما يعني أن الرهان على المسافة (زمانياً ومكانيّاً) ليس حجّة كافية في الخلاص، ولكن عنصر «الحلم» سوف يلعب، في الصفقة، دور البطولة هنا، ما دام وجودنا برمّته ما هو إلّا جنسٌ من حلم. 

الرهان، في سعادتنا، ليس رهين واقعنا الدنيوي، المجبول بوباء الباطل، ولكنه على الواقع الموازي، المشفوع بثروة الحدس، بقرون استشعار وجدانية، هو “الحلم”، الذي يلعب فيه الوحي دور ترجمان الحدس، كما يلعب فيه الوعي دور ترجمان الحسّ، الذي يغوي فيستدرج الإنسان لاحتضان أخيه الإنسان، ليهوّن عليه حرقة الهمّ الكينوني، فلا يستشعر نحوه بامتنان، بل بنكران، لأن كل لمسة حنان هنا، هي تعاطف زور، ما لم تتوَّج بنفحة حريّة، في واقع حلمٍ، هو هشّ، في واقع نموذجٍ، هو بالهويّة، طريد فردوس، ليس له أن يعوّل على علاقةٍ مشفوعة بروح البُعْد، ما ظلّ الهاجس هو الحرية، لا في منطقها الحرفي، ولكنها حرية الأبعاد القصوى؛ حرية الخلاص، التي لا تدمن السفر أفيوناً إلّا ليقينها بأنه حلولٌ في جدل حامٍ بين مهد السؤال ولحد العدم، والمسافة بينهما غيبوبة حلم ممهورة بسطوة ألم!

وعلّ الشقّ الثاني، من نبوءة هيراقليط: «بالحلم كلٌّ منّا يملك عالمه»، هي تحريضٌ صريح على تسفيه العلاقة، ومديح صريح في حقّ الإنقطاع، انتصاراً لمشيئة الـ«طاو»، في مفهومه كـ«طريق» أوّلاً، ولمشيئة متن أمّة التكوين المقدّس «آنهي» ثانياً، أي وجوب ترسيم حدود صارمة، في أية علاقة مع الآخر، صوناً لقدس أقداس وهو الحرية، لسبب بسيط، وهو يقيننا بعدم وجود مَن يستطيع أن يحلم بالإنابة عنّا، لأنه لا يستطيع أن يحيا بالإنابة عنّا برغم كل إخلاصه في عمل ما بوسعه أن يبرهن لنا أنه يشاركنا هبة الوجود، في مقامه في واقعنا الحرفيّ. 

لأن الواقع الفعليّ ليس هذا الواقع الفعلي، أو ما نتوهّم بأنه فعلي، ولكنه واقع الحلم الذي لا يتحقّق إلّا في الحرية، وما اختراعنا لمسألة الحدود، أملاً في تغيير ما بواقعنا الحرفي، إلّا تقنية لاغتنام موقع لنا، في الواقع الموازي، فلا نجد ما نعزّي به أنفسنا، في هذه الحملة المحمومة، سوى استقطاع مساحة تصلح ملاذاً للإنقطاع: الإنقطاع المبدع الذي نستطيع أن نخلو فيه إلى أنفسنا، لنفحص تجربتنا، لنحدّد موقفنا من أنفسنا، لأن في تحديد هذا الموقف، تكمن قيمتنا، لأنها بمثابة إجازة من عمل منهك، أو هجرة صغرى، هي مفتاح مؤجّل لهجرة كبرى. 

وتبرئة الذمّة من الحضور في واقع الدنس تبدأ من اعتماد الخلوة كهجرة صغرى عاجلة، داخل هجرة كبرى آجلة، الطريق في كليهما رأسمال المغامرة كلّها، وليس عبثاً أن يُنتدَب، ليكون عنواناً لأمّة لا ترى في الوجود سوى رحلة سفر، الواحد، في مفهومها، عرّاب التجربة، والتثنية سفيرٌ لتحقيق رهان هو التثليث، لأن التثليث تأنيث، والتأنيث هو ما يُعوَّل عليه.

الفيصل، في سيرة الحقيقة، يبدأ من لحظة الإلهام التي نكتشف فيها أننا مدمنو هجرة، حتّى لو جهلنا أننا مهاجرون، أو توهّمنا أننا ممن لم يهاجروا. فنحن لم نولد إلّا لكي نهجر الأمكنة والأزمنة، نهجر حتّى لو لم نهاجر، لأن جرثوم الهجرة هو الشفرة التي استزرعتها فينا الطبيعة بالطينة، لكي تلقّننا درس الطريق. درس الطريق المهيّأ لكي يستوي في طريقة، يستوي في التأنيث ليحقّق الحقيقة نفسها في الأنوثة، لأن التجربة برهنت أن القيمة، كل القيمة، هي رهينة التأنيث، كي تستعير ماهيّة القيمة، ولذلك يؤنَّث كل ما له قيمة، بدايةً من «القيمة» نفسها، ونهايةً بـ«الحقيقة»، المؤنّثة في جلّ اللغات: правда في اللغات السلافيّة، و Wahrheit في الألمانيّة، وverdad في الإسبانيّة وبقيّة اللغات اللاتينيّة، حتّى الألوهة ترد في صيغة تأنيث، وكذلك الربوبية، وكذلك الحرية، والعدالة، والمحبّة، والطبيعة، والصلاة، والإنسانية، والهجرة، والحكمة، وكل ما متّ بصلة لهبة نفيسة، هي الحياة. الحياة أيضاً أموميّة: أموميّة أنامٍ، إذا تقاربوا، تناطحوا، وإذا تباعدوا، تصايحوا!

يتناطحون بالتقارب بغضاً، ويتصايحون، بالتباعد شوقاً!

ليت التقارب يكتفي بإصابتهم بصنوف التباغض، ولكنه رسول العدوى. عدوى أرذل الأوبئة الروحية، الأسوأ فتكاً من كل الأوبئة الحسيّة، لأنها تهيمن على واقع المجتمع بروح الفتوى، التي تتغلغل في التجربة الأخلاقية، لتسري في الباطن بسلطة القطيع، لتغدو ضرباً من ثقافة، تستعير حجّتها من بعبع الجموع، ليصير التجديف في حقّ الحقيقة هو المرجع. لتغترب القيم بفضل مغامرة طائشة، نستهين بمواهبها، عندما نزكّيها في مفردة «تقارب»؛ فلا يضيرنا أن ندخل تعديلاً عادلاً، في وصيّة كتاب ضائع، لأمّة الصحراء الضائعة، فنقول: «باعدوا بين بيوتكم، إذا شئتم أن تجيروا أنفسهم من الوباء، وقاربوا بين قلوبكم، إذا شئتم تحقيق الشفاء!». وهو ما يعني أن المغامرة، في العلاقة مع الآخر، تجاهر عن مفارقة، لأن مجرّد الحضور في حضرته جحيم، وكل فرار من فردوسه نعيم!

لم يكن للإنسان أن يتنازل عن حميمية علاقته بأخيه الإنسان، لولا وجود جلّاد إسمه النفع، الذي يدفع الأخ لكي يقتل الأخ، لتهيمن على الواقع البشري أشباح الغدر في حقّ ذوي القربَى، أو إدمان التجديف في حقّ القيم الأخلاقية، فلا نستنكر أن يعلن الحكيم وصيّته للجيل: «أُنكر مَن عرفت!»، حتّى إذا استهجن الأخيار قسوة القرار، هرع الوصيّ ليهوّن مرارة الخيار بالتعديل الذائع الصيت: «اختر مائة ممّن عرفت، ثم استقطع من المائة تسعاً وتسعين، وكُنْ من الواحد الباقي في شكّ!»: فكيف لا تستجير الخليقة بتلابيب الوصيّة الأقدم عهداً، المزبورة على صَلْد معبد الأجيال، والقائلة: «لا تثق بأحد!»؛ فإن أعجزك ألّا تثق بأحد، فليس لك إلّا أن تحزم متاعك وتبتعد!