من هنا تستمد حكاية “البيضة والحجر” دلالتها التي تتجاوز حدود الشاشة. ففي الفيلم الشهير الذي جسّد بطولته الفنان المصري أحمد زكي عام 1990، لم تكن الحكاية مجرد معالجة كوميدية للشعوذة والخرافات، بل كانت نقداً اجتماعياً لآليات صناعة الوهم، واستغلال حاجة الناس إلى التصديق، وتحويل الجهل والخوف إلى أدوات للنفوذ والمكاسب.

لكن ما الذي يجعل هذا العمل، بعد عقود من إنتاجه، قابلاً للاستدعاء عند النظر إلى حياتنا اليومية؟ ربما لأن المجتمع لم يتخلص من البيض والأحجار، وإنما غيّر أشكالها وأدوات التمييز بينها. فما كان يُمارس قديماً في مجالس الدجل والشعوذة، أصبح يجد له اليوم مساحات أوسع في السياسة والإعلام والاقتصاد والثقافة، وحتى في العلاقات الشخصية.

في العلاقات الاجتماعية، لم تعد المكانة دائماً انعكاساً لما يمتلكه الإنسان من معرفة أو أخلاق أو تجربة. فقد يكفي المال أو المنصب أو القدرة على استعراض مظاهر الثراء كي يحظى صاحبه بتقدير لا يستند بالضرورة إلى قيمة حقيقية. في المقابل، قد يبقى أصحاب الكفاءة والمعرفة بعيدين عن الأضواء، لأنهم لا يجيدون تسويق أنفسهم بالقدر الذي يجيده أصحاب المظاهر.

إنها إحدى مفارقات الحياة العامة التي نعيشها: أن يصبح الانطباع أكثر أهمية من الحقيقة، وأن تُقاس قيمة الإنسان بما يراه الآخرون فيه، لا بما يُمثله فعلاً.

ربما لا يختلف الأمر كثيراً في السياسة، حيث يمكن للدعاية الإعلامية أن تصنع قائداً استثنائياً من شخصية عادية، وأن تُحوَّل الشعارات إلى إنجازات في الخطاب العام، والوعود إلى بدائل عن النتائج الفعلية. فالمشهد السياسي لا يتحدد دائماً بحصيلة الأداء، بقدر ما يتأثر بالقدرة على تشكيل الانطباعات وتوجيه المزاج الشعبي.

من هنا، لا يعود السؤال متعلقاً بما إذا كان هذا القائد قوياً بالفعل، بل بمدى نجاحه في إقناع الآخرين بأنه كذلك.

في المجال الإعلامي، تبدو المفارقة أكثر حساسية. فالحقيقة لا تفقد قيمتها لأنها ضعيفة، لكنها قد تفقد قدرتها على الوصول حين تواجه ماكينة منظمة من التضليل والتكرار والاجتزاء. ومع اتساع منصات التواصل الاجتماعي، بات بالإمكان صناعة روايات كاملة من صور مبتورة ومعلومات مضللة، ثم إعادة تدويرها حتى تكتسب لدى قطاعات من الجمهور صفة الحقيقة.

لقد أصبح الانتشار في أحيان كثيرة بديلاً عن المصداقية، والمشاهدات معياراً للنجاح، بصرف النظر عن دقة المحتوى أو قيمته المعرفية. وهكذا قد يتقدم من يجيد إثارة الانتباه على من يمتلك المعلومة، ويصبح الضجيج أكثر حضوراً من التحليل الواقعي.

وفي قطاع الاقتصاد، الذي بدأت فيه مسيرتي الصحافية واستمرت لأكثر من عشرين عاماً، تظهر “البيضة والحجر” في صورة الفقاعات الاستثمارية، والمشروعات التي تُسوّق باعتبارها فرصاً استثنائية، والأصول التي ترتفع قيمتها بفعل المضاربة والتوقعات أكثر مما تستند إلى مقومات اقتصادية صلبة. وقد يندفع المستثمرون وراء موجة من التفاؤل المصطنع، قبل أن يكتشفوا أن القيمة التي اشتروها لم تكن سوى صورة جرى تضخيمها.

وفي الثقافة والتعليم، وهما مجالان حديثا العهد بي صحافياً، تتكرر المفارقة بأشكال مختلفة. فقد تتحول الشهرة إلى شهادة ثقافية، والظهور الإعلامي إلى دليل على المعرفة، فيما تصبح الألقاب الأكاديمية أحياناً أكثر حضوراً من مضمونها. لا يعني ذلك التقليل من قيمة الشهادات أو الشهرة، وإنما التحذير من تحويلها إلى معايير وحيدة للحكم على الكفاءة والإبداع.

ربما تكون وسائل التواصل الاجتماعي البيئة الأكثر ملاءمة لاستعادة هذه الاستعارة. فهناك من يصنع لنفسه عالماً موازياً افتراضياً، يعرض فيه نجاحات متواصلة وثراءً دائماً وعلاقات مثالية، بينما قد تكون المسافة واسعة بين الصورة المعروضة والحياة الفعلية والواقعية. ومع مرور الوقت، لا يكتفي الجمهور بمشاهدة هذه الصور، بل يتعامل معها بوصفها نماذج للنجاح ومقاييس للحياة، فتتحول المقارنة إلى مصدر للإحباط والتراجع، ويصبح الاستعراض غاية في حد ذاته.

وفي العلاقات الدولية أيضاً، لا تنفصل القوة عن الصورة التي تسعى الدول إلى تقديمها عن نفسها. فالدعاية السياسية والاستعراض العسكري والخطاب القومي أدوات لصناعة الهيبة والنفوذ، لكن الوقائع الاقتصادية والاستراتيجية والعسكرية تظل الاختبار الحقيقي لهذه الصورة. فليس كل من يرفع صوته يمتلك القوة، وليس كل من يستعرض عضلاته قادراً على ترجمة ذلك إلى نتائج.

مع ذلك، فإن اختزال المشكلة في وجود المحتالين وصانعي الأوهام لا يكفي لفهم الظاهرة. فالوهم لا يعيش بجهد صانعه وحده، وإنما يحتاج إلى جمهور يمنحه الثقة والقبول، ومؤسسات تتغاضى عن ممارساته، وأحياناً إلى مصالح ربما تستفيد من استمراره.

ثمة من يعرف الحقيقة لكنه يلتزم الصمت، ومن يشكك فيها لكنه يساير التيار، ومن يفضّل الوهم لأنه أكثر راحة من مواجهة واقع لا يريد الاعتراف به. وفي هذه المساحة تحديداً تتراجع القدرة على التمييز أو التعبير، وتصبح المبالغة مقبولة، والادعاء قابلاً للتصديق، والنقد مدعاة للانزعاج أو الاتهام.

إن أخطر ما في هذه الحالة ليس أن ينجح شخص في إقناع الآخرين بأنه يمتلك ما لا يمتلكه، بل أن تتحول هذه الممارسة إلى سلوك طبيعي، وأن يصبح التفوق في صناعة الصورة أهم من التفوق في العمل والإنجاز على المستويين النظري والعملي.

لذلك، فإن استعادة “البيضة والحجر” ليست مجرد حنين إلى فيلم قديم، بل محاولة لقراءة واقع تتداخل فيه الحقيقة بالدعاية، والمعرفة بالادعاء، والقيمة بالمظهر. وهي دعوة إلى إعادة الاعتبار لمعايير بسيطة لكنها جوهرية: الكفاءة قبل الشهرة، والإنجاز قبل الادعاء، والمضمون قبل الصورة.

أعتقد أن المشكلة ليست في أن تتحول البيضة إلى حجر في أعين الناس، بل في أن يفقد الناس القدرة على التمييز بينهما، وأن يصبح السؤال عن حقيقة أشياء أقل أهمية من معرفة من يملك القدرة على تسويقها.

في نهاية المطاف، لا تكمن قوة الحجر في صلابته وحدها، بل في قدرتنا على إدراك الفرق بينه وبين البيضة، مهما حاول الآخرون إقناعنا بعكس ذلك!