ورُبَّما كان الشِّعْرُ المصريُّ القديم واحدًا من أكثر هذه النصُوص قُدرةً على البقاء، لا لأنه نجا من التحلُّل وحده، ولا لأن علماء الآثار أعادوا كشفَهُ في المقابر والمخطوطات، بل لأنه احتفظ بشيءٍ من الإنسان في لحظاته الأكثر عُريًا وصدقًا، كالحُب والخوف والرغبة والغياب والحنين إلى جسدٍ آخر، والبحث عن معنى للحياة في مواجهة الموت.

وفي المسافةِ المُمتدة بين هذه الأصوات القديمة والعالم الحديث، يظهرُ اسم بوريس دي راشيفيلتز (1926- 1997)، عالم المصريات والأنثروبولوجي الإيطالي-الروسي البارز والكاتب المُتخصِّص في إفريقيا والعالم القديم، الذي أسهم في نقل جانبٍ من الشِّعر المصري القديم إلى لغةٍ أوروبيةٍ حديثةٍ، وفتح من خلال عمله في الترجمة والدراسة طريقًا وصل عبره ذلك الشعر إلى قُرَّاء لم يكُونوا يعرفون عنه إلا القليل. 

ارتبط دي راشيفيلتز (ولد باسم لوتشيانو باراتي ثم غيَّر اسمه لاحقًا) بالبحث في الحضارة المصرية القديمة، ومحاولة الاقتراب من نصوصها الدينية والأدبية والأسطورية، ونقلها إلى قارئ حديثٍ، غير أنَّ عملَه في هذا المجال يضعُه في منطقةٍ تستحق التأمُّل؛ تلك المنطقة التي لا يكونُ فيها الباحثُ مجرد قارئ للنصُوص، ولا يكون المترجمُ ناقلًا محايدًا للكلمات، وإنَّما يصبحُ وسيطًا بين زمنين وحساسيَّتين وطريقتين في النظر إلى العالم.

إنه يقفُ أمام نصٍّ ينتمي إلى حضارةٍ بعيدةٍ، ويحاول أن يتيحَ له حياةً أخرى من دون أن يقطع صلته بمصدره الأول. وهذه المَهمَّة ليست هيِّنةً، خُصوصًا حين يكُونُ النصُّ شعرًا، لأنَّ الشِّعر لا يحملُ معناه في المفردات وحدها، وإنَّما في الإيقاع والصورة والمجاز، وفي الصَّمت الذي يتركُه بين كلمتين، وفي ذلك الجزء الذي نشعرُ به ولا نستطيع دائمًا أن نشرحه.

درس دي راشيفيلتز علم المصريات في المعهد البابوي للكتاب المقدَّس برُوما بين عامي 1951 و1955، ثم تابع دراسته في جامعة القاهرة خلال الفترة الممتدة من عام 1955 إلى عام 1957، وهي محطةٌ ذات دلالة في تكوينه العلمي. 

عُرف ببحوثه المُوسَّعة وكتاباته المُتخصصة، كما قاد وشارك في عدة بعثاتٍ تنقيبٍ أثريةٍ وميدانية في مصر والأردن والسودان. وله العديد من الكُتب والمقالات التي تُرجمت إلى لغاتٍ عديدةٍ، ومن أشهرها الحِكم والأمثال عند المصريين القدماء، ومقدمة في الفن الإفريقي، وإيروس الأسود، الذي تناول فيه العادات الثقافية والأنثروبولوجيا في إفريقيا. 

تزوَّج راشيفيلتز عام 1946 من ماري باوند، ابنة الشَّاعر الأمريكي الشهير إزرا باوند وعازفة الكمان أولغا رودج، وعاش الزوجان في قلعة “برونينبرغ” التاريخية بمنطقة تيرول الإيطالية، حيث تولّيا إدارتها وأسهمَا في تحويلها إلى مركز ثقافي ومتحف.

وفي مرحلة لاحقة، ارتبط اسمُهُ بنشر وترجمة نص “بردية تولي” المثيرة للجدل، والتي يزعم البعض خطأً أنها توثق مشاهدات لأجسامٍ طائرةٍ مجهُولةٍ في عهد تحتمس الثالث (حكم أربعةً وخمسين عامًا، وله مقبرةٌ في وادي الملوك، ويُعرف أيضًا بلقب تُحتمس العظيم. وهو أحد أبرز ملوك الأسرة الثامنة عشرة في مصر القديمة، ويُعد من أعظم المحاربين والقادة العسكريين والاستراتيجيين في التاريخ، ومن أبرز الفراعنة المحاربين والفاتحين في تاريخ مصر، كما كان شخصيةً محوريةً في عهد الدولة الحديثة).

إلى جانب اهتمامه بالبحث الأثري، انصرف دي راشيفيلتز إلى التأليف والتدريس، وامتدت اهتماماته إلى موضُوعات متعددة في تاريخ مصر القديمة وفنونها وأساطيرها وممارساتها الدينية. وتعكس مؤلفاته تنوع هذه الاهتمامات، إذ تناولت الفن المصري القديم، والأساطير، والمعتقدات المرتبطة بالسحر، فضلاً عن كتاب الموتى أو (الخروج إلى النهار). 

توفي الأمير بوريس دي راشيفيلتز عام 1997، تاركًا وراءه مشروعًا علميًّا يتجاوز اهتمامه بنوعٍ واحدٍ من النصُوص أو مجالٍ واحدٍ من مجالات المعرفة.

وقد كشفت وثائق، رُفعت عنها السرية عام 2010، عمله لفترةٍ مستشارًا ومُتعاونًا مع جهاز المخابرات الإيطالي تحت الاسم الحركي “براندو”، لكن الطريق الذي يقودنا إلى أهمية دي راشيفيلتز الأدبية يبدأ من كتابٍ صغيرٍ في حجمه، وكبير في دلالته، هو :Liriche amorose degli antichi egiziani، الذي يُترجم عنوانه إلى «قصائد الحُب عند المصريين القدماء».

وقد ظهرت طبعاتٌ من هذا العمل في منتصف خمسينيات القرن العشرين. ولم يكُن الكتاب مُجرَّد تجميعٍ لقصائد غابرةٍ، وإنَّما محاولة لإعادة تقديم نصُوصٍ تنتمي إلى الحياة العاطفية في مصر القديمة، وإخراجها من الدائرة المتخصِّصة التي ظلت محصُورةً فيها طويلًا.

وكان ذلك يعني أن يواجهَ القارئ صُورةً مختلفةً عن تلك التي ارتبطت بمصر القديمة في المُخيِّلة الشَّائعة؛ فإلى جوار الملوك والمعابد والآلهة والطقوس الجنائزية، هناك عاشقٌ ينتظرُ، وامرأة تتحدثُ عن محبوبها، وقلب يضطرب،

وجسدٌ يستجيب لنداء الحب، وإنسانٌ يتمنَّى أن يقترب ممن يحبُّ كما يتمنى أيُّ إنسانٍ في أي عصرٍ.

لقد اعتاد كثيرون أن ينظروا إلى مصر القديمة من خلال آثارها الضَّخمة، وأن يقرؤوا تاريخَها في الحجارة والتماثيل والنقُوش الجنائزية. وربَّما غلبت على صورتها في الوعي الحديث مهابة الأهرام وأسرار التحنيط وأسماء المصريين القدماء، حتى بدا أن أهلها كانوا يعيشون داخل عالم مهيبٍ لا يعرفُ إلَّا الطقوس والسلطة والموت، لكنَّ الشِّعرَ يعيدُ ترتيب هذه الصورة، ويمنحها قلبًا نابضًا.

إنه يُخرج الإنسان من خلف الجدار، ويعيد إليه صوته الخاص، بعيدًا عن الألقاب الرسمية وصور الملوك.

وفي قصائد الحُب المصرية القديمة نجد مساحةً أخرى للحضارة لا تتطلب من الإنسان أن يكون ملكًا أو كاهنًا كي يستحق أن يُذكر، وإنَّما يكفيه أن يحبَّ ويشعر بأنَّ حضور الآخر يغيّر العالم من حوله.

لم تكُن هذه النصوصُ اختراعًا حديثًا أو استجابةً لرغبةٍ مُعاصرةٍ في العثُور على جُذورٍ بعيدةٍ للرومانسية، فقد حفظت البردياتُ والقطعُ الفخَّارية نصُوصًا غنائيةً تعودُ إلى مصر القديمة، ومن بينها قصائد الحُب التي ارتبطت

بمجموعاتٍ مثل بردية هاريس 500، المصرية القديمة التي تحتوي على نسخ من بعض القصص والنصوص الأدبية المحلية، مثل قصة الأمير المنكوب، وقصة الاستيلاء على يافا، إضافةً إلى قصائد حب ونصوص شعرية أخرى.

وتعودُ هذه البردية إلى العصر الرعامسي، (نحو 1292–1077 قبل الميلاد). ويبلغُ ارتفاع البردية 19.5 سنتيمترًا، وطولها 142.5 سنتيمترًا، وهناك أجزاء مفقودة من البردية الأصلية.

وكانت البردية جزءًا من مجموعة أنتوني تشارلز هاريس (1790-1869)، وقد اشتراها المتحف البريطاني بعد وفاته عام 1872 من سيلما هاريس، ابنته غير الشرعية. وتوجد البردية حاليًا في قسم مصر والسودان القديمين داخل المُتحف البريطاني.

وكانت البرديةُ سليمةً عند اكتشافها، لكنَّها تعرَّضت للتلف نتيجة انفجار دمَّر المنزلَ الذي كانت محفوظة فيه بالإسكندرية. وانتشرت شائعةٌ تفيد بأن هاريس صنع نسخةً من الوثيقة الكاملة قبل الانفجار، إلا أن هذا الأمر لم يتم التحقق منه مطلقًا.

وتشمل الشواهد الأخرى بردية تشيستر بيتي الأولى، المحفوظة في مكتبة تشيستر بيتي بدبلن، والتي تضم قصائد حب مصرية قديمة يعود تاريخها إلى نحو عام 1160 قبل الميلاد، إلى جانب نصوص أخرى يرجع بعضها إلى عصر الدولة الحديثة. 

وقد أُنتجت هذه النصوص في سياقاتٍ تاريخيةٍ وثقافيةٍ مختلفةٍ عن سياقاتنا، ولا يجوز أن نقرأها كما لو أنها كُتبت في مدينةٍ حديثةٍ أو خرجت من تجربةٍ عاطفيةٍ معاصرةٍ. مع ذلك، فإن قدرتها على تحريك الخيال تنبع من أن المسافة التاريخية لا تلغي القرابة الإنسانية؛ فالمفردات تتغيرُ والعادات تتبدَّل، وتختلفُ صورة العالم من حضارةٍ إلى أخرى، لكن التجربة العاطفية تظلُّ قادرةً على أن تجدَ طريقًا إلى قارئ بعيدٍ عنها بآلاف السنين.

هنا تتضحُ أهمية عمل دي راشيفيلتز، لقد احتاجت هذه النصوص إلى معرفةٍ باللغة المصرية القديمة، وفهم سياقاتها التاريخية، وإلى قرارٍ بشأن الطريقة التي يمكنُ أن تُنقلَ بها إلى لغةٍ حديثةٍ؛ فالنص الذي يصلُ إلينا عبر نظامٍ لغويٍّ قديمٍ لا يأتي دائمًا مكتملًا، ولا يكونُ معناه واضحًا في جميع أجزائه.

وقد تتعددُ القراءاتُ الممكنةُ لبعض العبارات، كما يمكنُ أن تتأثر ترجمةُ الصورةِ الشِّعْرية بطريقة فهم المترجم للعالم الذي أنتجها؛ ولذلك، فإنَّ ترجمة الشعر القديم لا تعني استبدال كلمة بكلمة، بل تعني بناء جسر بين نظامين من التعبير، مع الاعتراف بأنَّ شيئًا من التجربة الأصلية قد يفلت من العبور.

ويزداد الأمرُ تعقيدًا حين يكُون موضُوع النصِّ هو الحب، فكيف يمكن نقل إحساس عاشه إنسانٌ في مصر قبل أكثر من ثلاثة آلاف عام إلى قارئ يعيشُ في القرن العشرين؟ وكيف يستطيعُ المترجمُ أن يحافظ على غرابة الزمن القديم من دون أن يجعل القصيدة بعيدةً إلى حدٍّ يستحيلُ معه التفاعل معها؟ وكيف يمنحُها حياةً في اللغة الجديدة من دون أن يفرضَ عليها مشاعر عصره ومفرداته؟ 

ليست هذه أسئلة تقنية خالصة، وإنما أسئلة تتعلق بطبيعة الترجمة نفسها، والعلاقة بين الأمانة للنصِّ والقدرة على جعله مقرُوءًا. فكلما اقترب المترجم من البنية الأصلية، تصبح العبارة أقل انسيابًا في اللغة المستقبلة، وكلما منحها حرية أكبر، ازداد احتمال أن تتحوَّلَ إلى نصٍّ جديدٍ يحمل صوت المترجم بقدر ما يحملُ أثر النص القديم.

إنَّ كتاب دي راشيفيلتز أكثر من دراسة في الأدب المصري القديم؛ هو حلقة في تاريخ انتقال الشعر بين الثقافات، وكانت الصياغات الإيطالية التي قدمها أساسًا للعمل الذي ظهر لاحقًا بالإنجليزية تحت عنوان

Love Poems of Ancient Egypt، بترجمة إزرا باوند (1885 – 1972) ونويل ستوك (1929-2013 )، وهو كاتبٌ وأكاديميٌّ وباحثٌ أدبيٌّ أسترالي المولد)، ويشير التقديم الببليوغرافي للكتاب الإنجليزي إلى أن تلك الصياغات اعتمدت على ترجمات حرفية للنصوص الهيروغليفية إلى الإيطالية أعدّها دي راشيفيلتز، وظهرت في كتابه عن قصائد الحُب المصرية القديمة. 

وهكذا لم ينتقل الشعر من المصرية القديمة إلى الإنجليزية في خُطوةٍ واحدةٍ، وإنَّما مرَّ بوسيطٍ لغويٍّ، وبجهدٍ تفسيريٍّ سابق، قبل أن يتخذ صورته الأدبية الجديدة. وقد اكتسب هذا المسار أهميةً إضافيةً بسبب إزرا باوند، أحد أبرز شُعراء الحداثة في القرن العشرين، الذي عُرف باهتمامه بترجمة الآداب القديمة وإعادة توظيفها في الشِّعر الحديث؛ غير أن التركيز على باوند وحده قد

يحجبُ الدَّورَ السابقَ الذي أدَّاه دي راشيفيلتز؛ فالقارئ الذي يصل إلى القصائد الإنجليزية قد ينجذب إلى الصياغة الشعرية التي يعرف صاحبها، لكنه قد لا يتوقف عند العمل العلمي الذي أتاح لهذه الصياغة أن توجد. 

ومن هنا، تأتي ضرورة إعادة الاعتبار إلى الوسيط الذي لا يظهر اسمه دائمًا في واجهة العمل الأدبي، مع أنه أسهم في بناء أساسه، فقبل أن تصبح القصيدة صوتًا إنجليزيًّا حديثًا، كانت نصًّا مصريًّا قديمًا يحتاج إلى قراءةٍ وفهم وتفسير، وكان لا بد من شخص يعبر به المسافة الأولى.

ما يستوقفنا في قصائد الحُب المصرية ليس فقط أنها أقدم بكثير من معظم ما نقرؤه في الأدب الأوروبي الحديث، وإنما لأنها تكشفُ عن خيالٍ شعريٍّ يعرف كيف يستعين بالطبيعة كي يتحدث عن العاطفة. ولم تتوقف اهتمامات دي راشيفيلتز عند الشعر الغنائي؛ فقد امتد مشرُوعُه إلى موضوعاتٍ متعددةٍ في الحضارة المصرية القديمة، من بينها الأساطير والفنون والطقوس والمعتقدات السحرية والنصوص الجنائزية؛ وهذا الاتساع مهم لفهم موقع الشِّعْر ضمن الثقافة التي أنتجته؛ فالقصيدة لا تعيشُ منفصلةً عن العالم الذي نشأت فيه، وإنما تتصل بتصورات الإنسان عن الطبيعة والجسد والآلهة والموت والبعث. 

ومن بين الموضُوعات التي تستحقُّ التوقفَ عندها العلاقة بين الشِّعْر والموت في الحضارة المصرية القديمة؛ فالمصري القديم ترك نصُوصًا جنائزيةً ودينيةً تكشف عن انشغاله بالعبور إلى العالم الآخر، لكنه ترك أيضًا نصُوصًا غنائيةً تحتفي بالحياة والرغبة والحضُور الإنساني، ولا ينبغي أن نفصلَ بين العالمين فصلًا مُطلقًا، كما لا ينبغي أن نذيبَ أحدهما في الآخر. فالحضارة التي منحت الموت مكانةً مركزيةً في طقوسها كانت أيضًا حضارةً عرف أهلها الغناءَ والحب.

يستحق بوريس دي راشيفيلتز أن يُقرأ من هذه الزاوية؛ لا بوصفه شاعرًا مصريًّا قديمًا بالمعنى الحرفي، ولا صاحب قصائد الحب التي تعود إلى الدولة الحديثة، وإنما باعتباره عالمًا ومترجمًا أسهم في إتاحة هذا التراث أمام الأدب الحديث. لقد كان واحدًا من الذين عملوا على جعل نصوص مصر القديمة قابلةً للقراءة خارج لغتها الأصلية، وأسهمت ترجمته الإيطالية في وصول عدد من تلك القصائد إلى باوند وستوك، ومن ثم إلى قرَّاء الإنجليزية. 

يُعد دي راشيفيلتز واحدًا من الوسطاء الذين ساعدوا على استمرار الرحلة، لا باعتباره صاحبَ الصوت الأوَّل، وإنما ممَّن أصغوا إلى ذلك الصوت، وعملوا على ألا يظلَّ حبيس الزمن الذي خرج منه.

لا تحتاج القصيدة القديمة إلى التنكَّر لماضيها كي تعيشَ في الحاضر، كما لا تحتاج إلى أن تصبح حديثة في كل شيء كي تمسَّ قارئًا معاصرًا؛ يكفي أن تصل إلينا وفيها شيء من نبضها الأول، وأن تمنحنا فرصةً للتعرُّف إلى الإنسان الذي سبقنا، لا من خلال ما شيَّده وحده، بل من خلال ما أحبه وخافه وانتظره؛ ولعل هذا هو الدرس الذي يمكنُ استخلاصه من تجربة دي راشيفيلتز: أن الحضارات لا تتحدث إلينا بالحجارة وحدها، وأنَّ بعض أكثر أصواتها بقاءً قد يكون صوتًا غنائيًّا صغيرًا، كُتب ذات يوم على بردية، ثم بقي ينتظر من يعبر به إلى لغة أخرى.