في هذا الحوار مع “غلوبال ووتش عربية”، تتوقف حبيبة جحنين عند تحولات النضال النسوي في الجزائر، ورهانات السينما الوثائقية، ودور الصورة في مساءلة الواقع. بالنسبة إليها، لا يكمن الرهان في تصوير أشكال الهيمنة وحدها، بل في الكشف عن القوى التي تقاومها، ومنح مساحة للأصوات التي تواصل البحث عن سبل التغيير.

وفيما يلي نص الحوار: 

– في فيلمك الأول “رسالة إلى أختي”، تتطرقين إلى اغتيال شقيقتك نبيلة جحنين، المناضلة النسوية التي قُتلت عام 1995، كيف غيّرت هذه المأساة علاقتكِ بالسينما، وجعلت من فعل التصوير شكلاً من أشكال مقاومة الصمت؟

– حبيبة جحنين: أفلامي أشبه بقطع فسيفساء تتضافر لتشكّل مساراًبحثياً لا ينتهي عن الحقيقة، بحثاً أجد فيه للحساسية الإنسانية مكاناً أساسياً. يبدأ كل فيلم من لحظة أعود فيها إلى ذاتي، وأتساءل عن المجتمع الذي أعيش فيه. ويرافقني في هذا المسار إيمان راسخ بأن المجتمع الجزائري، مهما اشتدّت عليه المحن، يمتلك من القوة والقدرة على الصمود ما يمكّنه من مواصلة الطريق، مهما عصفت به الرياح. وهذا ما أحاول أن ألتقطه في أفلامي. 

تغيّرت علاقتي بالسينما بعد اغتيال أختي، لقد قلب هذا الحدث مساري رأساً على عقب، واضطررت بسببه إلى اللجوء إلى المنفى في فرنسا. وهناك تلقيت تكويني السينمائي، مدفوعة بحاجة شخصية وسياسية إلى الفهم والشهادة، وإلى إظهار واقع كثيراً ما جرى التعتيم عليه. ومن خلال هذا الفيلم، أردت تفكيك الفكرة القائلة إن العشرية السوداء لم تكن سوى زمن من الذهول التام، اجتاحت فيه أعمال العنف كل شيء، وسحقت كل ما اعترض طريقها. كنت أرى، على العكس من ذلك، أن هناك أشكالاً من المقاومة، غالباً ما اتسمت بالهدوء، وأحياناً ظلت غير مرئية، لكنها كانت حقيقية وملموسة.

– من خلال أفلامكِ، ولا سيما “مواطنون على نحوٍ مغاير” و”قبل عبور خط الأفق” و”صفية، حكاية امرأة”، وصولاً إلى “الضفة الأخرى للموت”، تستكشفين الواقع الاجتماعي وأشكال العنف ومسارات النساء. كيف تبني حبيبة نظرتها كمخرجة سينمائية إزاء هذه الحكايات، في ظل التداخل بين الالتزام السياسي، ومتطلبات العمل الوثائقي، واحترام الأشخاص الذين تصوّرينهم؟

– بالنسبة إليّ، تظل المسألة الجوهرية مرتبطة بإعادة التعبئة واستنهاض القدرة على الفعل، أي كيف يمكننا استعادة زمام تاريخنا وحياتنا؟ وكيف نستجيب لاحتياجات مجتمع يشهد تحولات، لا على نحو فردي، بل من خلال هياكل جماعية وعمل معمّق على مسار تطوره؟ هذا هو التفكير الذي وجّهني في أفلام مثل “مواطنون على نحو مغاير” و”العودة إلى الجبل”، حيث أستكشف تحديداً ديناميات المقاومة وإعادة البناء، إنه توازن دقيق. فلا أسعى إلى أن أكون متطابقة تماماً مع المجتمع، ولا إلى الانفصال عنه كي لا أتحدث إلا عن تساؤلاتي الخاصة. إن مقاربتي تظل دائماً على صلة بما يحدث من حولي. فصناعة السينما لا تعني رواية حكايات الناس من الخارج، بل إنجاز الأفلام معهم، ومنحهم المساحة كاملة للتعبير عن أنفسهم. أحاول تبنّي موقف يقوم على الحوار، وصناعة سينما تقترب من الرجال والنساء وتلامس واقعهم، سينما أخلاقية ومتعاطفة، تحترم مسارات كل فرد وتاريخه.

تقع قضايا العدالة والقضايا النسوية في صميم انشغالاتي. فالنسوية مسار نسلكه، وليست نقطة نصل إليها وننتهي عندها. ولهذا أحرص في أفلامي على التقاط اللحظة التي يعيشها الناس، وانشغالاتهم واستراتيجياتهم ونضالاتهم، وما يقومون به، نساءً ورجالاً، من أجل بناء مجتمع أكثر عدلاً. من الواضح أن في صلب كل ذلك نظاماً أبوياً راسخاً ومحكماً، وقوانين تمييزية، وغير ذلك. لكن ما يهمني أكثر أنني تمكنت من إنجاز فيلم «رسالة إلى أختي» استجابةً لضرورة مُلحّة في داخلي، كأن شيئاً ما كان يحثّني بقوة إلى إنجازه. أردت أن أروي ما حدث من الداخل، وأن أتحاور مع الأشخاص الذين ناضلوا معنا، من أصدقاء وأفراد العائلة وجيران، وأشرح لهم ما أنوي القيام به.

– ارتبط مساركِ ارتباطاً وثيقاً بالنضالات النسوية في الجزائر. كيف تحلّلين تطور هذه النضالات، وما المكانة التي تحتلها السينما الوثائقية اليوم في تمكين النساء من التعبير عن أنفسهن، ومواجهة مختلف أشكال الهيمنة؟

– يسعدني أنني أسهمت، في حدود إمكاناتي، في تكوين مخرجات ومنحهن فرصة إنجاز أفلام وثائقية تروي الجزائر بعيون النساء، انطلاقاً من خصوصية واقعهن وتجاربهن. هذه الأفلام ليست بيانات أو منشورات نضالية مصوّرة، بل أعمال سينمائية تكشف تعقيدات نضال النساء ومقاومتهن، وتُظهر مستويات الالتزام المختلفة، سواء على الصعيد الشخصي والحميمي أو السياسي والاجتماعي، وغيرها. 

وبالعودة إلى سؤالك، أرى أن أوضاع النساء لم تتوقف يوماً عن التطور، وهذا التطور هو من صنعهنّ. لقد أصبحن أكثر ثقة بأنفسهن، وأكثر استقلالية من الناحية المالية، كما باتت لهن مساحة أكبر في المجتمع. وبغضّ النظر عن انتماءاتهن السياسية، وسواء أعرّفن أنفسهن بأنهن نسويات أم لا، فإنهن ينخرطن في مجالات العمل والفن والسياسة سعياً وراء التغيير. إن مجتمعنا يشهد تحوّلاً مستمراً. ولعل دوري هو الإسهام في جعل هذه التحولات أكثر وضوحاً ووعياً من خلال عملي كمخرجة ومدرّبة، ومن خلال التزاماتي النسوية أيضاً. أنا لا أنتمي إلى أي تنظيم نسوي، لكنني أشارك، كلما أتيحت لي الفرصة، في المبادرات الجماعية الرامية إلى تحريك الوعي وتغيير العقليات. 

– أسهمت في تأسيس اللقاءات السينمائية لمدينة بجاية وتطوير مشروع “بجاية دوك”، ما الحصيلة التي تخرجين بها من هذه التجارب في مجال التكوين ونقل الخبرة، ولا سيما فيما يتعلق ببروز جيل جديد من صانعي الأفلام الوثائقية في الجزائر؟

– لم أعد منخرطة في اللقاءات السينمائية لبجاية منذ عام 2006. كنتُ من بين المبادِرات إلى إطلاق هذه اللقاءات سنة 2003، لكن العمل عليها بدأ في الواقع منذ عام 2002. إنه حدث سينمائي استطاع أن يستمر ويترسّخ مع مرور الزمن، وهذا أمر يسعدني. فبعد عقد من الزمن شهد أعمال عنف غير مسبوقة، كانت الجزائر لا تزال تحمل نُدوب أكثر من عشر سنوات من العنف. أُهملت قاعات السينما، وكادت الأنشطة الثقافية خارج المنزل تنعدم، فيما خنق الخوف والرقابة الفضاء العام. كان الجزائريون قد فقدوا عادة الالتقاء والنقاش، وحتى عادة الخروج مساءً. أما النقاش العام، فقد جرى خنقه ومصادرته من قبل قوى متطرفة، وتقلّصت الثقافة إلى حدّ كبير.

مع ذلك، ورغم هذا السياق، كنا نشعر بأن التعطش إلى السينما لا يزال قائماً، وبأن هناك رغبة كامنة في استعادة امتلاك الحكايات، وإعادة المعنى إلى الصورة والكلمة. في مواجهة هذا الفراغ، أطلقنا، أنا ومجموعة من الرفاق الذين كانوا تقاسموا معنا الرغبة في إعادة الحياة إلى الثقافة، اللقاءات السينمائية لبجاية. وكان هدفنا مزدوجاً: إعادة تعويد الناس على ارتياد قاعات السينما، وخلق فضاءات للتفكير الجماعي في الصور التي ينقلها عالمنا، بما فيها الصور التي يصوغها الغرب عنا ويقدّمنا من خلالها. لم يكن المكان مهماً في حد ذاته، سواء تعلق الأمر بقاعة سينماتيك مهجورة، أو قاعة اجتماعات، أو شاشة نمدّها بين شجرتين، أو مسرح نتولى تجهيزه بأنفسنا، ما كان يهمنا هو إعادة الاعتبار إلى السينما، وإتاحة الفرصة للناس كي يلتقوا ويستعيدوا الحوار. كانت هناك حاجة مُلحّة إلى استئناف النقاش والتفكير معاً في ما يمكن بناؤه بعد سنوات طويلة من العنف.

خلال الدورة الأولى، تأثرت كثيراً بحماسة الجمهور، وأولئك الشباب الذين كانوا يكتشفون نوعاً من السينما لم يسبق لهم مشاهدته، وكذلك بالطريقة التي استعاد بها المتفرجون الأكبر سناً عادة كانوا قد فقدوها، وكأنهم يسترجعون جزءاً من حياتهم ظلّ مدفوناً تحت صمت سنوات الرعب. وفي خضم هذه الديناميكية، نسّقت مع عدد من الهياكل والهيئات، بعضها كان موجوداً بالفعل لكنه فقد زخمه، وبعضها الآخر كان لا يزال في طور التشكّل. 

وكان من بينها “كاينا سينما”، وهي مجموعة مقرّها باريس، ضمّت سينمائيين جزائريين في المنفى، فاتفقنا معاً على تنظيم العمل ضمن مجموعة سينمائية في بجاية، انطلاقاً من طموحين أساسيين: عرض الأفلام، بطبيعة الحال، وتكوين الشباب على تنشيط نوادي السينما. فلم يكن الأمر يتعلق بالاحتفاء بالسينما باعتبارها فناً فحسب، بل بالنظر إليها كفضاء للنقاش ونقل المعرفة والتربية.

أردنا أن يتعلم الشباب مناقشة الأفلام وتحليلها وفهم آليات إنجازها ودلالاتها السياسية، من دون الاكتفاء بمشاهدتها. كان لا بد من تفكيك التصور الذي يختزل السينما في الترفيه السلبي، وإبراز قدرتها على أن تكون أداة للمقاومة والتحرر. في عام 2006، غادرتُ إدارة اللقاءات السينمائية لأتفرغ لما أنا شغوفة به أكثر، وهو العمل التربوي والتكويني. فالتكوين والمرافقة ونقل الخبرة أمور أعتبرها أساسية، لأن السينما، بما يتجاوز الشاشات وأجهزة العرض، هي قبل كل شيء أداة لفهم العالم والمشاركة الفاعلة فيه. 

ومن هنا أنشأنا مؤسسة “سينما الذاكرة”، التي احتضنت مشروع “بجاية دوك”. وحتى اليوم، عندما أستعيد هذه المغامرة، فإن أكثر ما يظل عالقاً في ذهني ليس الأفلام التي عُرضت فحسب، بل أيضاً النقاشات الحماسية التي كانت تدور بعد العروض؛ تلك اللحظات التي كنا نشعر فيها بأن الحوار يُبعث من جديد، وأن صوتاً ظلّ مكبوتاً طويلاً يستعيد الحياة. ذلك، بالنسبة إليّ، هو ما منح مسعانا معناه الحقيقي.

– هل تستطيع السينما الوثائقية الجزائرية اليوم بناء لغة سينمائية خاصة بها، متحررة من التمثّلات الاختزالية للمجتمع؟ وما أبرز التحديات التي لا تزال تواجهها على مستوى الإنتاج والتوزيع والوصول إلى الجمهور؟

– لن أعود إلى الأزمة متعددة الأبعاد التي تمر بها السينما الجزائرية. ما أريد قوله هو: لنُنجز ما يثير اهتمامنا، ولنبحث عن الوسائل التي تتيح لنا ذلك، فبهذه الطريقة ستتشكّل المهنة تدريجياً وعلى أسس متينة. في الواقع، هذا ما يحدث بالفعل منذ سنوات. نحن نتحدث كثيراً عن المشكلات، لكننا ننسى الحديث عن أشكال التضامن، والكفاءات التي تأهلت، وعن الشغف الذي يحرّك الشباب خلال فترة تعلّمهم وتكوينهم. صحيح أن قاعات السينما غير كافية، وأن صناعة السينما غائبة، وأن فضاءات التكوين التقني والسينمائي محدودة، لكن رغم ذلك كله، هناك إنتاج سينمائي ينتظر توافر الظروف الملائمة للازدهار.

فالسينما الجزائرية تتميز بتنوع كبير، وتخترقها تيارات فنية مختلفة جداً. فمن جهة، هناك السينما المؤسساتية المدعومة من الدولة، والتي غالباً ما تتسم بسرديات مرتبطة بالذاكرة الوطنية. ومن جهة أخرى، هناك سينما أكثر استقلالية، تتحرر من الأطر الرسمية وتستكشف أشكالاً أكثر حرية. وما يثير الاهتمام هو أن هذين المسارين يتعايشان، بل ويتغذى أحدهما من الآخر أحياناً، بما يمنح المشهد السينمائي الجزائري ثراءً لا جدال فيه.

نشهد اليوم بروز سينما جريئة، يحمل مشعلها مخرجون ومخرجات يغامرون بأشكال جديدة، ويتناولون موضوعات معقدة بكبير من الدقة والحساسية. لم تعد السينما محصورة في الملاحم التاريخية الكبرى أو في الواقعية ذات الطابع النضالي، بل أصبحت سينما تلتقط شذرات من الحياة، وتطرح الأسئلة المتعلقة بالتجربة الذاتية والحميمية بقدر ما تتناول القضايا الجماعية. وتكشف هذه الحرية على مستوى الشكل والسرد عن أمر جوهري: فالمجتمع الجزائري، رغم القيود والصعوبات، يواصل المقاومة والتعبير عن نفسه والبحث عن لغاته الخاصة.

لقد عشنا بين عامي 2007 و2009 فترة كانت بالغة الحيوية بالنسبة إلى السينما الجزائرية. كانت لحظة تحوّل، قدّم خلالها مخرجون شباب أعمالاً خرجت على القواعد الكلاسيكية للسرد السينمائي. فقد اشتغلت بعض الأفلام على البنية الزمنية، وفككت السرد الخطي، وطرحت في الوقت نفسه أسئلة عميقة تتعلق بالهوية واللغة والتمثّلات. ولم يكن الأمر مجرد تغيير جمالي، بل كان ضرورة؛ حاجة إلى إعادة التفكير في علاقتنا بالصور، والتحرر من القوالب الجاهزة، والعثور على طريقة أكثر حرية في التصوير والحكي.

بالنسبة إليّ، كانت القضية الجوهرية دائماً هي استقلالية الإبداع. وهذا لا يعني أن الدولة ينبغي ألا تدعم السينما؛ بل على العكس، فهي تمتلك الوسائل اللازمة، وتقع على عاتقها مسؤولية القيام بذلك. لكن هذا الدعم يجب ألا يتحول أبداً إلى أداة للرقابة أو وسيلة لفرض خطاب أو رؤية واحدة، ولا سيما في موضوعات حساسة مثل حرب التحرير.

الفيلم التاريخي، على سبيل المثال، لا ينبغي أن يكون مجرد إعادة إنتاج للوقائع، بل يجب أن يقدم قراءة جديدة، وحواراً بين الماضي والحاضر. وما إن نسعى إلى تجميد السرد التاريخي داخل رواية رسمية واحدة، نكن قد قضينا على جوهر السينما نفسه. واليوم، مع وجود منصات مثل يوتيوب وتيك توك، يتضح لنا أن الإبداع لا يمكن حصره داخل حدود مغلقة. فقد وظّفت الأجيال الجديدة هذه الأدوات لتروي الحكايات بطرق مختلفة، بعيداً عن قنوات الإنتاج والتوزيع التقليدية. وهذا يثبت أن الصورة، أياً كان شكلها أو قالبها، تظل فضاءً للحرية. ويبقى السؤال: هل ستقبل المؤسسات بمواكبة هذا التحول ودعمه؟ 

– حبيبة جحنين شاعرة أيضاً، وقد صدر لكِ ديوان “تجتازني الرياح”. ما الروابط التي تقيمينها بين الكتابة الشعرية والسينما الوثائقية؟ وهل تتيح لك هاتان الوسيلتان التعبيريتان استكشاف الانشغالات الإنسانية والسياسية نفسها، ولكن من زوايا مختلفة؟ 

– الشعر بالنسبة إليّ فضاء للحرية، وهو شكل من أشكال التعبير فرض نفسه عليّ منذ مرحلة المراهقة. أصدرتُ ديواني الشعري الأول “ما وراء الموت” سنة 2003، وفي تلك الفترة، كنت أستعد لإنجاز فيلمي الأول “رسالة إلى أختي”. الكتابة الشعرية شكل من أشكال التنفّس، إنها مساحة منفردة يمكن للمرء أن يتأمل فيه العالم بعيداً عن ضجيجه وصخبه، حتى وإن كانت القصائد، في نهاية المطاف، ستصبح صدى لذلك الضجيج والصخب.  

تبدأ أفلامي دائماً بقصيدة، فأنا أحتاج إلى الشعر لأكتب أفلامي. أحتاج إلى التوغّل في ذلك المكان الحميمي والاستعاري والعميق، بحثاً عن الفيلم الذي أرغب في إنجازه. ويقودني التعبير الشعري إلى مقاربة التعبير السياسي بطريقة مختلفة. فهو يساعدني على تجنّب تجميد الأفكار السياسية، وبدلاً من ذلك، يتيح لها أن تتداول وتتنفس وتتحوّل معنا. 

– ما المشاريع السينمائية أو التحريرية التي تعملين عليها حالياً؟ وما القضايا التي تشغلكِ اليوم وتغذّي رغبتكِ في التصوير ونقل المعرفة والخبرة؟

– أكثر ما يشغلني هو أوضاع النساء، ولا سيما أشكال العنف التي لا يزلن يتعرضن لها داخل بيوتهن، وفي أماكن العمل، وفي الفضاء العام. إنها ورشات عمل هائلة وممتدة. وثمة مسألة أخرى تتمثل في جعل نضالات النساء أكثر وضوحاً، والاعتراف بنضالاتهن السابقة، خلال ثمانينيات القرن الماضي وتسعينياته، وربطها بالحاضر. 

النساء الجزائريات يستشرفن المستقبل بالفعل، لكن لا بد أن تواكب القوانين والممارسات الاجتماعية هذا التقدم. إنها قضية أساسية. فإذا تغيّرت القوانين لصالح النساء، فإن المجتمع بأسره سيجني ثمار هذا التغيير! أما دوري، فهو أن أسهم، بقدر متواضع ولكن بقناعة راسخة، في هذا المسار، مستعينة بالأدوات التي أمتلكها: السينما، والتكوين، ومرافقة بعض النضالات، وغيرها.

سيرة موجزة:

حبيبة جحنين كاتبة وشاعرة ومخرجة أفلام وثائقية جزائرية، تهتم في أعمالها بقضايا الذاكرة والنساء والتحولات الاجتماعية والسياسية. من أبرز أفلامها “رسالة إلى أختي” (2006)، و«قبل عبور خط الأفق» (2011). ومن أعمالها الشعرية “ما وراء الموت”. نالت جائزة مؤسسة الأمير كلاوس الهولندية عام 2012، تقديراً لمسارها السينمائي والثقافي.